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>☆☆ 众所周知，藏族是几乎全民信仰喇嘛教（藏传佛教）的民族，宗教深入社会的各个方面和人的心灵深处。
☆☆☆ 因此，有人把藏族文化称之为“佛教文化”或“喇嘛教文化”。
☆☆☆ 但是从酒文化来看，藏族文化实际上并非全属佛教文化范畴。
☆☆☆ 佛教是主张“出世”的，它要求人们除“三毒”（贪、嗔、痴），抛弃一切欲望和追求，皈依于“三宝”（佛、法、僧）。
☆☆☆ 饮酒作为一种物质欲，无疑是应当抛弃的。
☆☆☆ 酒还易“乱性”，影响修行的虔诚，佛教入门的最初五戒（不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒）即要求戒酒。
☆☆☆ 因此酒与佛教本当是不相容的。
☆☆☆ 但奇怪的是笃信佛教的藏族人民都喜爱饮酒。深受佛教影响的藏族社会却创造出了丰富多彩的酒文化。
☆☆☆ 为什么在藏族社会中佛教文化能与酒文化并行不悖共同发展呢？
☆☆☆ 我们知道，佛教是一种适应性极强的宗教。
☆☆☆ 就象佛教传入汉族地区后，为适应深受儒家文化薰陶的环境，遂吸取儒家文化，发展形成了禅宗这样的佛教宗派一样，佛教自七世纪传入西藏后，亦经历三百年左右的适应过程，形成了融藏地原有的土著宗教——笨教于佛教中的带有藏区特色的佛教——喇嘛教。
☆☆☆ 虽其教义、经典仍是佛教，但在某些仪轨和神祗方面却来自笨教，而且在修习上偏重于密宗。
☆☆☆ 自元代开始，喇嘛教不仅在宗教方面而且在政治方面取得在藏区的统制地位，出现了政教合一制度。
☆☆☆ “出世”的僧人却管理尘世纷繁的事务，卷入政治的勾心斗角之中，这本身即与佛教宗旨相矛盾。
☆☆☆ 但喇嘛教的领袖却能处之泰然，自圆其说，因此，它能包容酒文化，并让它发展，就无觉为怪了。
☆☆☆ 酒，“天之美禄也”，“少饮则和行气，壮神御寒，消愁遣兴。
☆☆☆ 藏族居住地区大都自然条件严酷，高寒多风。
☆☆☆ 藏族社会由于长期停滞于封建农奴制阶段，生产力低下，人民的物质享受处于相当低的水平。
☆☆☆ 由于物质贫乏，人们的嗜好亦极少。
☆☆☆ 酒作为自古传下的一种生活品，不仅能增加藏族人民抵御恶劣气候的能力，更能给生活增添丰采和乐趣。
☆☆☆ 尽管茶是藏族的第一饮料，但茶作为与糌粑、酥油相伴的生活必需品，实际上成为了主要食品。
☆☆☆ 酒在诸如喜庆等场合作为一种烘托气氛的饮料，亦是茶所不能取代的。
☆☆☆ 藏族人民笃信佛教，但这并不妨碍他们热爱生活，追求幸福。
☆☆☆ 适度的饮酒并不影响他们对佛教的敬奉。
☆☆☆ 因此，佛教在藏族社会的传播过程中，不能不对藏族人民传统的饮酒习惯表示某种认同。
☆☆☆ 另一方面，世俗的上层亦有饮酒的嗜好，佛教要取得他们的支持，亦不能不迁就他们。
☆☆☆ 在一份古代藏族文学作品《茶酒仙女》中把茶和酒分别作为高僧大德和国王、大臣各自的理想饮料，并说：国王和大臣们饮了酒，“智谋会象春潮澎湃，荣耀如旭日东升”；将军和勇士喝了酒，“胆量会象烈焰腾空，入阵时如猛虎下山。”
☆☆☆ 而茶则适宜高僧大德饮用，“使他们神志清醒，勤奋修行，增进智慧。”
☆☆☆ 这种把世俗与宗教人员相区别的态度和对酒的功用的肯定，反映了喇嘛教对酒及酒文化的现实主义态度。
☆☆☆ 当然，由于佛教戒酒，蒙古族在向佛敬献和祭祀时是不能用酒的，而是以净水代替（密宗殿的护法神则供奉酒）。
☆☆☆ 这与汉族和一些少数民族习惯以酒作祭祀品是不同的。
☆☆☆ 应当特别说明，喇嘛教僧人实际上也并不都是戒酒的。
☆☆☆ 在一些宗教书籍内，反而对饮酒的事津津乐道，承认酒对修行者有所裨益。
☆☆☆ 如著名的《米拉日巴传》中写道：
☆☆☆ 米拉日巴的师父、喇嘛教噶举派（白教）的祖师玛尔巴不仅自己爱饮酒，还叫米拉一起喝。
☆☆☆ 后来米拉在深山苦修，节制饮食，却一直不能“摄界归胍”。
☆☆ 一天吃了妹妹送来的酒和未婚妻送的美味食物后，功夫陡然大进。
☆☆☆ 打开师父所赐的秘卷一看，才知道修行到一定程度后，“要全靠好饮食”，“多少喝上一点酒”，才能把全身胍结解开，生出乐、明、无分别的境界，到达“涅盘”。
☆☆☆ 米拉由此领悟到修习最上乘的密宗，要“以妙欲为道”的奥义，终成正果。
☆☆☆ 由上述可知，喇嘛教最上乘的密宗是允许饮适量的酒的。
☆☆☆ 酒对修上乘密宗的僧人是一种“方便”（即手段）。
☆☆☆ 事实上许多密宗大师都是饮酒的。
☆☆ 著名的喇嘛教宁玛派（红教）祖师莲花生就是个极爱饮酒的僧人，传说他曾在一个酒店连饮了七天七夜。
☆☆☆ 不仅以密宗为主的宁玛、噶举等派饮酒，就连以“戒律精严”著称的喇嘛教格鲁派（黄教），亦有僧人饮酒的。[1] [2] 下一页
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